Dans la théologie d'Origène, le thème du passage de l'image de la vérité à la vérité elle-même marque l'un et l'autre Testaments : comme les prophètes ont réalisé dans leur vie une plénitude spirituelle des temps face aux autres juifs moyens, de même les Saints ont réalisé dans leur vie une certaine plénitude eschatologique des temps à laquelle les autres chrétiens ignorants ne sont pas parvenus. Cette comparaison donne à penser qu'il existe une symétrie rigoureuse entre l'une et l'autre Alliance (...) mais l'A. veut remettre en cause cette constatation car l'événement de l'Incarnation sépare le NT de l'AT. Pour ce faire, l'étude se base sur l'examen d'un morceau du Commentaire d'Origène sur l'Evangile de Jean. (shrink)

Ordinairement les manuels de biologie débutent par une exposition des caractéristiques qui distinguent la nature organique de la nature anorganique. En définissant et en limitant aussi exactement que possible son sujet, la biologie, le biologue ne fait pas autre chose que le mathématicien. La présente étude nous montre les obstacles presque insurmontables auxquels se heurtent le biologue et le mathématicien. A les bien considérer, les anciennes distinctions entre l'organisme d'une part et la matière non-organisée ou un système statique matériel, comme (...) la machine, d'autre part, se basant sur la nutrition, la respiration, les échanges vitaux et le mouvement ne tiennent plus debout. L'auteur allègue les expériences récentes de W. M. Stanley (Rockefeller Institute à Princeton) d'où il appert qu'il peut y avoir aussi génération dans les substances qui se secrètent sous la forme de cristaux (cristaux vivants), et s'en rapporte aux fameuses expériences de Driesch sur la régénération. Il y rattache les conceptions de Jordan (Utrecht) -- rapports entre les enchaînements des causes "d'après leur caractère amboceptor"; "le dessein des causes". Les vitalistes portent surtout leur attention sur "la totalité", les mécanistes sur "les parties". Le naturaliste qui se propose uniquement la recherche des causes physico-chimiques des phénomènes physico-chimiques serait parfaitement en droit de se contenter d'une conception mécaniste de la nature. Mais cette conception mécaniste ne suffirait pas à celui qui, comme l'auteur, aspire à comprendre l'organisme dans son ensemble. (shrink)

«)La véritable philosophie est la sainteté de la raison. La volonté nous aliène et nous assimile à sa fin, l'entendement nous assimile et nous acquiert son objet): voilà pourquoi, en nous donnant à Dieu par un dévouement total, nous pouvons le mieux pénétrer par le regard); la pureté du détachement intérieur est l'organe de la vision parfaite. On ne peut le voir sans l'avoir, l'avoir sans l'aimer, l'aimer sans lui apporter l'hommage de tout ce qu'il est, pour ne retrouver en (...) tout que sa seule volonté et sa seule présence. Ce qu'il est, nous voulons qu'il le soit, quoi qu'il nous en coûte); et ainsi ce qu'il est en soi, il le devient en nous.)» Si l'on en croit l'aveu de Maurice Blondel, il y aurait dans sa réflexion philosophique un chemin de sainteté, voie étroite vers l'Amour qu'emprunte le philosophe d'Aix. Pour tenter d'en saisir le sens, le présent ouvrage entend réexaminer l'ensemble du projet philosophique blondélien au regard de cette nouvelle perspective. (shrink)

Fille de l’Encyclopédie (1751-1772, 28 vol.) de Diderot et d’Alembert, l’Encyclopédie méthodique (1782-1832, 212 vol.) de Panckoucke conserve la palme du gigantisme. Si la Révolution Française pendant laquelle est publié le Dictionnaire de Théologie, n’a rien changé ni aboli dans le domaine de la pensée, elle a changé les conditions d’exercice pour les directeurs scientifiques. De surcroit en synthétisant ce moment particulier des savoirs liant mots et choses, la Méthodique représente un chainon incontournable entre l’épistémé des Lumières et celle du (...) xixè siècle. Alors que l’Encyclopédie dans un Système figuré des connaissances humaines construisait un ordre encyclopédique à partir des trois facultés de l’entendement humain (mémoire, raison, imagination), Panckoucke, qui craint la polémique sur les renvois, réoriente cet ordre. Il découpe chaque article et organise des listes de matières à partir de l’Encyclopédie. L’ordre des matières ne vise que les choses de la science qui, dans chaque Dictionnaire, seront détaillées au mieux. Enfin pour conduire le lecteur dans la connaissance, une table analytique propose un ordre de lecture transformant le dictionnaire en traité didactique. Le Dictionnaire de Théologie relève un autre aspect de la pensée philosophique du Système figuré, à savoir, une séparation de la Théologie ou Science de Dieu, des deux autres sciences que sont la Science de l’homme et la Science de la nature. Le progrès va se faire avec ces deux Sciences, sans la Théologie. Bergier revient sur cette séparation traduite par l’évincement des théologiens de l’entreprise encyclopédique des Lumières. Il remplit alors parfaitement le rôle demandé par Panckoucke de corriger et de compléter celle que ce dernier appelle la « première Encyclopédie» voulant être le directeur de la seconde Encyclopédie. (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

Dans cet article, je considère la pratique et la conception de la ri­gueur chez Richard Dedekind qui se dégagent de l’étude d’une sélection de ses travaux les plus importants. Une analyse des mentions multiples de réquisits de rigueur dans les textes de Dedekind amène à constater qu’il lie très étroi­tement la rigueur à la généralité. La première partie de l’article donne à voir les liens serrés tissés par Dedekind entre généralité et rigueur, dans sa théorie des fonctions algébriques co-écrite avec (...) H. Weber, ainsi que dans ses travaux fondationnels et dans ses travaux de théorie des nombres. Dans la seconde partie, j’examine les critères de rigueur qui apparaissent dans la pratique ma­thématique de Dedekind. Je discute l’idéal logique de rigueur dans l’essai de Dedekind sur les entiers naturels, étudié par M. Detlefsen sous l’appellation « Dedekind’s principle » ; puis je m’intéresse à la stratégie de Dedekind pour arithmétiser les mathématiques afin de mettre en évidence qu’il ne s’agit pas d’une approche guidée par un principe purement logique. Ainsi, l’idéal logique de rigueur apparaît comme intimement lié à la pratique d’une autre norme épistémique : la généralité, en lien avec la quête, par Dedekind, de définitions et preuves générales. Dans la dernière partie, j’analyse la demande de généra­lité et la pluralité de conceptions de la généralité que recouvre cette demande, et termine en mettant en avant la relation des définitions aux preuves et de quelle manière une définition générale se pose en condition de rigueur dans les mathématiques dedekindiennes. (shrink)

Dans l’imaginaire philosophique de J.-M.G. Le Clézio et de Göran Tunström, le rapport centralité / marginalisation occupe une place extrêmement importante. Les personnages de ces deux écrivains sont souvent intégrés dans des sociétés plus ou moins ouvertes, où l’isolement représente l’élément central. Ayant une certe philosophie implicite, mais loin de proposer l’image d’une société parfaite, les romans de J.-M.G. Le Clézio et de Göran Tunström, décrivent, tout aucontraire, la vie des enfants dans une collectivité qui ne les aime pas, où (...) règnent la pauvreté, ainsi que la haine. S’assumer le statut de marginalisé dans un monde aliéné nous démontre à quel point ce thème reste significatif pour la compréhension des personnages. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Madison, G. B. Avant-propos.--Gadamer, H.-G. La mort comme question.--Lévinas, E. L'être et l'autre.--Dufrenne, M. L'esthétique de Paul Valéry.--Eliade, M. Orphée et l'orphisme.--Décarie, V. Vertu totale, vertu parfaite et kalokagathie dans l'Éthique à Eudème.--Strasser, S. Réflexions sur la proposition phénoménologique.--Peursen, C. van. L'existence fait-elle sens?--Edie, J. E. La pertinence actuelle de la conception husserlienne de l'idéalité du langage.--Taylor, C. Force et sens, les deux dimensions irréductibles d'une science de l'homme.--Henry, M. Phénoménologie de la conscience, phénoménologie de la vie.--Philibert, M. Marx, la (...) machine et la manufacture.--Dumas, A. Savoir objectif, croyance projective, foi interpellée.--Maqdici, A. L'ontologie kérygmatique de Paul Ricœur, approche arabe.--Kemp, P. Le rôle du mythe et de la poésie dans l'orientation sociale. (shrink)

Traduit de l'anglais par Jacques Fauve Si je m'arrête à considérer ce que l'éthique devrait être réellement, à supposer qu'une telle science existe, le résultat me semble tout à fait évident : rien de ce que nous pourrions jamais penser ou dire ne pourrait être cette chose, l'éthique ; nous ne pouvons pas écrire un livre scientifique qui traiterait d'un sujet intrinsèquement sublime et d'un niveau supérieur à tous les autres sujets : si un homme pouvait écrire un livre sur (...) l'éthique qui fût réellement un livre sur l'éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les autres livres de ce monde. Nos mots, tels que nous les employons en science, sont des vaisseaux qui ne sont capables que de contenir et de transmettre signification et sens - signification et sens naturels. L'éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que nos mots ne veulent exprimer que des faits. Tout ce à quoi tendent tous les hommes qui ont une fois essayé d'écrire ou de parler sur l'éthique ou la religion - c'était d'affronter les bornes du langage. C'est parfaitement, absolument, sans espoir de donner ainsi du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l'éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, de ce qui a une valeur absolue, l'éthique ne peut pas être science. Ce qu'elle dit n'ajoute rien à notre savoir, en aucun sens. Mais elle nous documente sur une tendance qui existe dans l'esprit de l'homme, tendance que je ne puis que respecter profondément quant à moi, et que je ne saurais sur ma vie tourner en dérision. (shrink)

Cet ouvrage ne présente pas un système complet et cohérent, méritant le nom d'une philosophie du droit international. Une telle entreprise serait à la fois trop vaste face à une société internationale de haute complexité et aussi un peu anachronique au regard de la perte de foi dans les systèmes trop parfaits et dès lors trop réductifs. C'est plutôt une série de réflexions personnelles sur les points de droit international qui m'ont paru importants au fil des années d'étude de cette (...) matière, que je veux ici présenter. Si ces points ne s'ordonnent pas en un système, ils ne sont néanmoins pas jetés sur le papier au hasard. Ces réflexions ont ceci en commun qu'elles tentent de serrer de plus près les aspects ordonnateurs et structurants du droit international, en un mot, ses chevilles ouvrières aux points charnière ou ses voûtes névralgiques. Ces réflexions s'ordonnent autour de trois axes. Dans une première partie, il s'agit de dégager quelques caractéristiques fondamentales du droit international, qui expliquent et imprègnent ses applications. Après une discussion des types possibles de droit international et de leur réalisation dans l'histoire, il est question des grandes phases d'évolution qu'a connues le droit international depuis le temps de Grotius. Ensuite, les caractéristiques propres des sources du droit international (les sources constituant une espèce de radiographie de tout ordre juridique) sont examinées. Parmi les autres caractéristiques de la règle internationale, ce sont notamment sa tendance à l'individualisation, à l'ouverture vers les circonstances particulières des espèces, ainsi que les incidences de cette tendance, qui font l'objet de considérations. Enfin, il est question de la règle " tout ce qui n'est pas interdit est permis ", renforcée en droit international par la souveraineté. De sa place et de ses rôles exacts dépend la nature et la force de l'ordre juridique en question. Dans une seconde partie, ce sont les relations multiples du droit et de la politique qui font l'objet d'analyses. Si la politique est un facteur essentiel de vie et de réalisation de tout droit (et aussi une menace pour lui), il en est à plus forte raison ainsi en droit international, où les deux branches, droit et politique, sont particulièrement proches. L'analyse ne se borne pas à des relations stéréotypées, mais tente de dégager en catégories d'espèces une multitude de pesées réciproques entre les deux branches, dans leurs vertus centripètes et centrifuges. Enfin, dans une troisième partie importante, c'est une série de notions juridiques cardinales qui forme l'objet des réflexions. Il s'agit du bien commun ; de la justice ; de la sécurité juridique ; de la réciprocité, de l'égalité et de la proportionnalité ; de la liberté ; de la morale et de la morale sociale ; de la volonté dans ses rapports avec la raison ; de la sanction. Il s'agit de voir quelle est la configuration que l'expérience juridique générale a donnée à ces notions et par la suite d'examiner comment elles peuvent s'insérer et agir au sein du droit international au regard des spécificités de la société internationale, avec quelles analogies mais aussi avec quelles altérations ou adaptations. C'est ainsi qu'on peut dégager ce degré d'orientation juridique inhérent au " droit international " dans ses forces et ses faiblesses. (shrink)

Dans cet article, je reviens sur un constat bien connu, mais jamais parfaitement élucidé : Rousseau n’emploie que très exceptionnellement l’expression « intérêt général », à laquelle il préfère celle d’« intérêt commun ». Je m’efforce d’y apporter une explication nouvelle, en partant d’un réexamen du concept même d’« intérêt » dans son œuvre, auquel il faut prêter un sens assez différent de celui auquel la philosophie politique nous a accoutumés : l’intérêt ne saurait être individuel, il ne saurait s’identifier (...) à l’« avantage », il ne saurait faire l’objet d’un « calcul ». À ce titre, il existe une véritable antinomie entre la notion d’intérêt commun chez Rousseau et celle d’intérêt général qui se formalise chez les physiocrates de façon quasi contemporaine. L’intérêt commun est la base de formation démocratique d’une volonté politiquement orientée, qui prend comme telle le nom de « volonté générale », là où l’intérêt général est le langage normatif dans lequel une décision politique non nécessairement démocratique cherche à fonder sa légitimité en raison. (shrink)

Dans sa précognition de toutes choses, le Créateur avait pris grand plaisir à lire les philosophes présocratiques. C'est ainsi qu'Il avait appris que, même en sa toute-puissance, Il ne disposerait que de deux modèles fondamentaux pour créer son univers. Alors Il se dit : "Je pourrais me laisser guider par la pure rationalité de Parménide, toute de clarté et de rigueur. C'est un système remarquablement simple. Une fois que j'aurais allumé la mèche du big-bang, je n'aurais plus à m'occuper de (...) rien. Qu'est-ce qui pourrait changer dans les lois que j'aurais établies? Et comment les entités que j'aurais créées pourraient-elles ne pas leur obéir? Je n'aurais plus qu'à assister au merveilleux spectacle dont j'aurais été le créateur et le régisseur. Oui, mais voilà, je connaîtrais d'avance et jusque dans ses moindres détails le spectacle qui se déroulerait ainsi devant mes yeux. Que vaut un spectacle dont la mise en scène, chaque tableau, chaque épisode sont connus du spectateur, pour finalement se confondre en l'instantanéité d'un moment? Quelle triste perspective d'un éternel ennui! Et dans ce monde parfaitement déterminé, même le serpent le plus malin ne saurait exercer son pouvoir tentateur sur ce premier couple, qui jamais ne connaîtrait la liberté de pécher. Du coup, l'autre voie qui m'est offerte paraît infiniment plus attrayante, cette voie qu'avait explorée Héraclite, voie hésitante, toute en contradiction, où être et n'être pas, c'est et ce n'est pas la même chose. Mais cette incertitude se mue en une infinité de possibles, où tout peut être, où rien n'est jamais donné d'avance. A chaque coup de dés de cet enfant toujours jeune qu'est le Temps, de nouvelles possibilités surgissent. Assister à la naissance d'un monde inachevé et toujours en gésine, voilà qui peut être captivant!" Et c'est ainsi que, se laissant guider par Héraclite, Dieu inventa la mécanique quantique, avec ce qui, en elle, dépend du hasard le plus authentique. Du coup le spectacle du monde devient fascinant et toujours inattendu. Depuis ce jour, Dieu se promène de planète en planète, de galaxie en galaxie, sûr d'y découvrir chaque fois quelque nouveauté à laquelle lui-même n'avait pas songé... (shrink)

[6] Edmund Husserl est mort, et une lumière s’est éteinte. L’homme qui en son temps incarna le plus parfaitement la conscience intellectuelle de la philosophie occidentale n’est plus. Le dernier maillon de la chaîne des grands penseurs qui, depuis Parménide, obéissant à un élan venu du fond de leur âme, se sont consacrés à la pure contemplation de l’être et de ce fait au problème de la raison, est rompu. La contemplation, au fondement même du mouvement philosophique, se poursuit encore. (...) Les m... (shrink)

Pierre Soulages : régulièrement j’élimine des toiles, inabouties ou qui ont “tourné mal ”, banales, sans rien qui m’excite et qui sont d’ailleurs des sortes d’aventures avortées… Alors qu’à un moment, il y avait quelque chose qui était apparu, qui me paraissait intéressant à pousser, à intensifier, et puis ça s’est détourné, ça s’est terminé par quelque chose de morne, pas vraiment inachevé parce que l’inachevé c’est par rapport à un modèle parfait ou… qui n’est pas du tout ce (...) que je poursuiv... (shrink)

RésuméCet article a été inspiré par l'opposition qui semble exister entre les deux grands courants animant l'œuvre de M. Bachelard.Les auteurs rappellent la différence existant entre une organisation predicative et une organisation dialectique de la connaissance. La connaissance objective est de structure dialectique. Il en résulte que l'évolution de cette connaissance s'accompagne d'un processus obligé de dévalorisation et de revalorisation relative de ses formes antérieures.Ce même processus rend aussi compte des rapports de la pensée poétique et de la pensée objective (...) et scientifique.Dans cette perspective, l'unité d'inspiration de l'œuvre de M. Bachelard est parfaitement évidente. — F. et J.‐P. G. (shrink)

Résumé Le texte de L. Bove (suite à l’article de M. Vatter dans le numéro 9 de Multitudes ) examine à son tour le trinôme libéralisme, orthodoxie, démocratie, mais à partir de la philosophie de Spinoza. Celle-ci pense en effet une radicalité de l’orthodoxie et une radicalité démocratique en dehors d’une juridication du politique. Mais la perspective spinoziste nous conduit plutôt à penser que si la démocratie est le véritable adversaire asymétrique de la politique de l’État moderne, cette politique se (...) construit cependant, dans sa vérité effective, en symétrie parfaite avec un modèle d’orthodoxie. L’avantage de mettre à jour une telle équivalence nous permet de lire aujourd’hui l’inquiétante possibilité qu’a le libéralisme d’une voie explicite d’éradication historique (ou post-historique) radicale de son adversaire démocratique. Cette voie lui est offerte par un modèle d’orthodoxie qui a su déjà répondre au problème de la revendication démocratique. Ce modèle parfait de l’obéissance, c’est celui que Spinoza a découvert et étudié dans la théocratie hébraïque ancienne, modèle d’orthodoxie (an-historique) dont l’État monarchique hobbesien (auquel nous sommes aujourd’hui confrontés sous la figure juridico-politique de la démocratie libérale) pourrait n’être que l’expression moderne (post-historique). Ce sont les soubassements théoriques de cette inquiétante configuration, quant aux funestes perspectives qu’elle éclaire, qui sont examinés ici. Ce que nous apprend ainsi Spinoza c’est que ce que nous devons appeler « politique»s’identifie inéluctablement, pour nous, avec la question même de l’anthropogenèse. (shrink)

The European Legacy, Volume 17, Issue 3, Page 414-415, June 2012.

Open peer commentary on the target article “From Objects to Processes: A Proposal to Rewrite Radical Constructivism” by Siegfried J. Schmidt. Upshot: Schmidt’s “philosophical argumentation” in favor of an action orientation for communication rewrites constructivism in terms of process. Though in support of his proposal, a philosophical argumentation about process works best for illuminating the writer’s own process and orienting readers to his own argument. I propose that arguments about the communication of social actors should make visible the social processes (...) about which they argue. (shrink)